Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 197 佛說興起行經 大正新脩大藏經數位版, No. 197 佛說興起行經 後漢 康孟詳譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say 2卷 T.4.197 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2022-10-12 23:43:51 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 佛說興起行經

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蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，毛佩君大德提供新式標點

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 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【麗-CB】 CBETA CHARACTER CB00178 U+F00B2 U+3B88composition[木*奈] CBETA CHARACTER CB00267 U+F010B U+408Ecomposition[矛*贊] CBETA CHARACTER CB00626 U+F0272 U+3CB2composition[疊*毛] CBETA CHARACTER CB00867 U+F0363 U+2E519normalized form蝐composition[蜎-口+曰] CBETA CHARACTER CB01811 U+F0713 U+4D38normalized form麩composition[麩-夫+孚] CBETA CHARACTER CB02517 U+F09D5 U+3CB2composition[(畾/且)*毛] CBETA CHARACTER CB04974 U+F136E U+9E81normalized form麤composition[夕/鹿] CBETA CHARACTER CB05677 U+F162D U+3BCDnormalized form槳composition[木*將] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/8/10) No. 197 序佛說興起行經序

所謂崑崙山者，則閻浮利地之中心也。山皆 寶石，周匝有五百窟，窟皆黃金，常五百羅漢 居之。阿耨大泉，外周圍山，山內平地，泉處其 中。泉岸皆黃金，以四獸頭，出水其口。各遶一 匝已，還復其方，出投四海。象口所出者，則黃 河是也。其泉方各二十五由延，深三厥劣⸺一 厥劣者，七里也。泉中有金臺，臺方一由延，臺 上有金蓮華，以七寶爲莖。如來將五百羅漢， 常以月十五日，於中說戒。因舍利弗問佛十 事宿緣，後以十五日時，將本弟子說訖乃止， 如是至九。往所以十問而九答者，以木槍 之對，人間償之，欲示人宿緣不可逃避故也。 又阿耨泉中，非有漏、礙形所可周旋，唯有 阿難爲如來所接也。所以慇懃吿舍利弗者， 欲化諸龍故也。

 佛說興起行經卷上一名嚴誡宿緣經，出雜藏 後漢外國三藏康孟詳譯 聞如是：一時，佛在摩竭國。 普爲衆生故，止於竹園中。 佛語諸比丘，及神足羅漢： 「各齎所乞食，共至阿耨泉。」 路由五姓國，將諸比丘衆， 於中共乞食。比丘五百人， 以神足飛下，比丘僧圍遶， 到阿耨大泉，世尊坐其中。 世尊食已訖，諸比丘故食。 當於飯食時，地爲大震動。 比丘問世尊：「此地何爲動？」 世尊便爲說，愍此衆生動： 「地獄有罪人，極行衆逆惡， 鬼神有千人，斫其兩大肋， 須臾不休息，斧斤皆燒赤， 斫滿正千歲，力極乃得斷。」 問：「作何等罪，乃致此苦痛？ 此肋大爾許，使地爲震動？」 「此本世間人，恒喜婬他妻， 坐貪色欲故，又殺淸信士。 以是宿緣故，致得此大身， 鬼神有千人，恒斫此兩肋。」 世尊說如是，佛問諸四道： 「汝等作何緣？各各可自說。」 神通大弟子，能繼轉法輪， 智慧舍利弗，起問於世尊： 「世尊無雙比，無事不見聞。 世尊先自說，宿世諸因緣。 孫陀生惡謗，望得其敬事， 無故誹謗尊，此是何因緣？ 坐奢彌跋提，此五百比丘， 無故相誹謗，此是何因緣？ 何爲得頭痛？誅殺五親時， 諸節皆疼痛；及患脊背強； 剛木槍刺脚；調達崖石擲， 垖破脚拇指；此是何因緣？ 多舌童女人，帶杅起其腹， 無故來相謗，在於大衆中； 又在毘蘭邑，三月食馬麥， 國師梵志請，此是何因緣？ 在於欝祕地，苦行足六年， 斷息禪羸瘦，此是何因緣？」 世尊爲演說：「舍利弗諦聽。 今當盡爲說，先世所行緣。」 1 佛說孫陀利宿緣經佛說孫陀利宿緣經第一

聞如是：

一時佛在阿耨大泉，與大比丘五百 人俱，皆是阿羅漢⸺六通神足，大有名稱，端 正姝好，各有衆相，不長、不短、不白、不黑、不肥、 不瘦，色猶紅蓮華，皆能伏心意⸺唯除一比丘， 何者？阿難是也。

舍利弗自從華座起，整衣服， 偏露右臂，右膝跪蓮華座，向佛叉手，問世 尊言：「世尊無事不見、無事不聞、無事不知，世 尊無雙比，衆惡滅盡、諸善普備，諸天龍神、帝 王、臣民、一切衆生，皆欲度之。世尊今故現有 殘緣？願佛自說此緣，使天人、衆生，聞者開解。 以何因緣，孫陀利來誹謗？以何因緣，坐奢彌 跋提被謗，及五百羅漢？以何因緣，世尊頭痛？ 以何因緣，世尊骨節疼痛？以何因緣，世尊脊 背強？以何因緣，剛木刺其脚？以何因緣，地婆 達兜以崖石擲？以何因緣，多舌女人，帶杅 大衆中，有漏、無漏，前來相誹謗曰：『何以不自 說家事，乃爲他說爲？我今臨產，當須酥油。』 以何因緣，於毘蘭邑，與五百比丘食馬麥？以 何因緣，在欝祕地，苦行經六年，謂呼當得佛？」

佛語舍利弗：「還復華座。吾當爲汝說先世諸 因緣。」舍利弗卽便還復本座。阿耨大龍王，聞 佛當說緣法，踊躍歡喜，卽爲佛作七寶交露 蓋，蓋中雨栴檀、末香，周遍諸座。無數諸天龍、 鬼神、乾沓和、阿須倫、迦樓羅、甄陀羅、摩休勒， 皆來詣佛，叉手作禮，圍遶而立。

佛便爲舍利 弗說：「往昔過去世，波羅㮈城中，有博戲人， 名曰淨眼，巧於歌戲。爾時，有婬女，名曰鹿相， 端正姝好，嚴淨無比。時淨眼往至鹿相所，語 此女曰：『當共出外，詣樹園中，求於好地，共相 娛樂。』女答曰：『可爾。』鹿相便歸，莊嚴衣服，詣淨 眼家。淨眼卽嚴駕好車，與鹿相共載，出波羅 㮈城，至於樹園，共相娛樂。

「經於日夜，淨眼 覩其衣服珍妙，便生貪心：『當殺此女，取其衣 服。』復念：『殺已，當云何藏之？』時此園中，有辟支 佛，名樂無爲，去其所止不遠。淨眼又念：『此辟 支佛，晨入城乞食後，我當殺鹿相，埋其廬中， 持衣而歸，誰知我處？』明旦，辟支佛卽入城 乞食，淨眼於後，便殺鹿相，脫衣服取，埋屍 著樂無爲廬中，平地如故，便乘車從餘門入 城。

「爾時，波羅㮈國王名梵達。國人不見鹿 相，遂徹國王，衆人白王：『鹿相不見。』王卽召群 臣，遍詣里巷，戶至覔之。諸臣受敎，如命 覔之，遍覔不得，便復出城，見樹間衆鳥飛 翔其上，衆人便念：『城中已遍不得，此必有以， 當共往彼。』卽尋便往到樂無爲廬前，搜索得 屍。諸臣語樂無爲曰：『已行不淨，胡爲復殺？』辟 支佛默然不答。問如此至三，不答如前。樂無 爲手脚著土，此是先世因緣，故默不答。

「衆 臣便反縛樂無爲，拷打問辭。樹神人現出半 身，語衆人曰：『莫拷打此人。』衆臣曰：『何以不 打？』神曰：『此無是法，終不行是。』諸臣雖聞神 言，不肯聽用，將此樂無爲，徑詣王所，白王 曰：『此道士，行不淨已，又復殺之。』王聞是語， 瞋恚大喚，語諸大臣：『看是道士，行於非法，應 當爾耶？』王勅諸臣：『急縛驢駄，打鼓遍巡，然後 出城南門，將至樹下，鐵鉾䂎之，貫著竿頭， 聚弓射之；若不死者，便斬其頭。』諸臣受敎， 急縛驢駄，打鼓巷至巡之。國人見之，皆怪所 以，或有信者、或不信者，衆人集觀，喚呼悲傷。

「於時，淨眼在破牆中藏，聞衆人云云聲，便於 牆中，傾顧盜視，見樂無爲反縛驢駄，衆人逐 行，見已心念：『此道士無故見抂當死，此不應 有愛欲。我自殺鹿相，非道士殺，我自受死，當 活道士。』淨眼念已，便出走趣大衆，普喚上 官曰：『莫困殺此道士，非道士殺鹿相，是我殺 之耳。願放此道士，縛我，隨罪治我。』諸上官皆 驚愕曰：『何能代他受罪？』卽共解辟支佛縛，便 捉淨眼，反縛如前。諸上官等，皆向辟支佛作 禮懺悔：『我等愚癡，無故抂困道士，當以大慈， 原赦我罪，莫使我將來受此重殃。』如是至三， 樂無爲辟支佛默然不答。

「辟支佛心念：『我不 宜更入波羅㮈城乞食，我但當於此衆前， 取滅度耳。』辟支佛便於衆前，踊升虛空，於中 往反，坐、臥、住、立，腰以下出煙、腰以上出火；或 復腰以下出火、腰以上出煙；或左脇出煙、右 脇出火；或左脇出火、右脇出煙；或腹前出煙、 背上出火；或腹前出火、背上出煙；或腰以 下出火、腰以上出水；或腰以下出水、腰以上 出火；或左脇出火、右脇出水；或左脇出 水、右脇出火；或腹前出水、背上出火；或腹 前出火、背上出水；或左肩出水、右肩出火； 或左肩出火、右肩出水；或兩肩出水、或兩 肩出火；然後，擧身出煙、擧身出火、擧身出 水，卽於空中，燒身滅度。於是，大衆皆悲涕 泣，或有懺悔、或有作禮者，取其舍利，於四 衢道起偷婆。

「諸上官卽將淨眼詣王梵達：『此 人殺鹿相，非是道士殺。』王便瞋此監司：『前時， 何爲妄白虛事，云此人殺人，今云非也。乃 使我作虛妄之人，抂困道士。』諸臣白王：『於時 頻問道士，何爲殺人也？時道士默不見答， 又手脚復著土，以是故，臣等謂呼其殺人。』 王便勅臣：『驢駄此人，於城南，先以鉾䂎之，然 後立竿貫頭，聚弓射之；若不死者，便斫其頭。』 諸臣受敎，卽以驢駄，打鼓遍巡已，出城南，詣 樹下，以鉾䂎貫木，聚弓射之，然後斫頭。」

佛 語舍利弗：「汝乃知爾時淨眼者不？則我身是。 舍利弗！汝復知鹿相者不？則今孫陀利是。舍 利弗！汝知爾時梵達王不？則今執杖釋種是。 舍利弗！我爾時殺鹿相、抂困辟支佛，以是 罪故，無數千歲，在泥犁中煮，及上劍樹；無數 千歲，在畜生中；無數千歲，在餓鬼中。爾時餘 殃，今雖作佛，故獲此孫陀利謗。」

於是，佛自說 宿命因緣偈曰：

「我先名淨眼，乃是博戲人。 辟支名樂無，無過致困苦。 此有眞淨行，爲衆所擾惱， 毀辱而縛束，復欲驅出城。 見此辟支佛，困辱被繫縛， 我起慈悲心，使令得解脫。 以是因緣故，久受地獄苦。 乃爾時殘殃，今故被誹謗。 我今斷後生，便盡於是世， 坐此孫陀利，故得其誹謗。 因緣終不脫，亦不著虛空。 當護三因緣，終始不可犯。 我自成尊佛，得爲三界將， 故說先因緣，阿耨大泉中。」

佛語舍利弗：「汝觀如來，衆惡皆盡、諸善普備， 能度天龍、鬼神、帝王、臣民、蠉飛、蠕動，皆使得 度，無爲安樂。雖有是功德，猶不免於宿緣， 況復愚冥未得道者，不攝身、口、意，此等當如 何？」

佛語舍利弗：「汝當學是，及諸羅漢幷一切 衆生，當護身三、口四、意三。舍利弗！汝當學是， 幷及一切。」

佛說是時，舍利弗及五百羅漢、阿 耨大龍王、天、龍、鬼神、乾沓和、阿須倫、迦樓羅、 甄陀羅、摩休勒，聞佛所說，歡喜受行。

 2 佛說奢彌跋宿緣經佛說奢彌跋宿緣經第二

聞如是：

一時佛在阿耨大泉，與大比丘衆五 百人俱，皆是羅漢，六通神足，唯除一比丘⸺阿 難也。

是時，佛吿舍利弗：「過去久遠九十一劫， 是時有王，名曰善說，城名善說所造。有一婆 羅門，名延如達，好學廣博，外學、三部、天文、 圖讖、占相、藝術，曉七種書及外道敎誡，解 了衆法，世俗典籍，相有三十，常敎學五百豪 族童子。復有一婆羅門，名曰梵天，大富饒財， 象、馬、七珍、侍使、僕從，婦名淨音，端正姝妙， 容貌第一，性行和調，無嫉妬心。延如達以梵 天爲檀越，婦淨音供養延如達，飮食、衣被、床 臥、坐具、病瘦、醫藥。

「有一辟支佛，名曰愛學，往 到城內，執衣持鉢，行欲乞食。偶至梵天門， 時淨音見辟支佛，衣服整齊、行步詳審、六 根寂定，心甚愛樂，卽請供養曰：『自今已去，衣 被、飮食、床臥、醫藥，常從我受，當爲我故，受我 請。』淨音卽以濃美飮食，滿鉢與之。辟支佛受 已，執鉢升虛，七反迴旋，飛還所止。時城內人， 見此神足曰：『國有是人，我等有福。』擧國歡 喜，供養無厭。

「淨音供養辟支佛日進；待延如 達遂薄。延如達自覺薄已厚彼，便興妬嫉、誹 謗之言：『此道士，實無戒德。何以故？與此淨 音作不淨行故也。以是故，厚供養之。』延如達 吿五百弟子曰：『此道士，犯戒、無精進行。諸童 子各歸家，宣令曰：「此道士，無有淨行，與淨音 通。」』諸童子曰：『爾！如師所言，此道士實有婬欲 心。』五百童子，受敎入城，至巷宣令曰：『此道 士，有婬欲心，與淨音通。』國人咸疑：『神足如 是，有此穢聲耶？』此聲經七年乃斷。後辟支佛 現十八變，取於滅度，衆人乃知延如達爲虛 妄、辟支佛爲淸淨。」

佛語舍利弗：「汝知爾時延 如達不？則我身是；爾時梵天者，憂塡王是；爾 時淨音者，奢彌跋是；爾時五百童子者，今五 百羅漢是。」

佛語舍利弗：「我爾時因失供養故， 便生妬嫉心，與汝等共誹謗辟支佛，以是因 緣，與汝等共入地獄，鑊湯見煮，無數千歲。由 是餘殃，今雖得佛，故與汝等，有奢彌跋之謗 也。」

於是，世尊說先世因緣偈曰：

「我先爲梵志，廣學外四部， 止於樹園中，敎授五百童。 有一辟支佛，淸淨有神足。 見是得供養，無故橫相謗， 還語諸童子，道士不淨行。 我適說是時，童子皆歡喜。 童子聞是已，遍行諸里巷， 盡向衆人說，道士犯不淨。 以是因緣故，經歷地獄久， 我及汝曹等，更是無限苦。 由是殘因緣，是衆五百人， 無故被誹謗，坐此奢彌跋。 我今在末世，成於無上道， 無故而誹謗，坐此奢彌跋。 如來成尊佛，三界之大將， 阿耨大池中，自說本世緣。」

佛吿舍利弗：「汝觀如來，衆漏已盡、諸善普具， 慈愍天人、乃至蠕動，皆欲使濟度。雖有此功 德，猶不免於宿緣，況復愚曚、未識道者？」

佛 語舍利弗：「汝當學是，及諸羅漢、一切衆生，皆 當學是。」

佛語舍利弗：「汝當護身三、口四、意三， 舍利弗！當學如是。」

佛說是已，舍利弗及五百 羅漢、阿耨大龍王、天、龍、鬼神、乾沓和、阿須倫、 迦樓羅、甄陀羅、摩休勒，聞佛所說，歡喜受行。

 3 佛說頭痛宿緣經佛說頭痛宿緣經第三

聞如是：

一時佛在阿耨大泉，與大比丘五百 人俱，皆是阿羅漢，六通神足，唯除一比丘⸺阿 難也。

佛吿舍利弗：「過去久遠世，於羅閱祇大 城中，時穀貴飢饉，人皆捨取白骨，打煮飮汁， 掘百草根，以續微命。以一升金，貿一升穀。爾 時，羅閱祇有大村數百家，名曰吱九支反越。村 東不遠，有池，名曰多魚。吱越村人，將妻子詣 多魚池，止於池邊，捕魚食之。時捕魚人，採 魚著岸上，在陸而跳。

「我爾時爲小兒，年適四 歲，見魚跳而喜。時池中有兩種魚：一種名䴸， 一種名多舌。此自相語曰：『我等不犯人，橫被 見食。我等後世，要當報此。』」

佛語舍利弗：「汝 識爾時吱越村人，男、女、大、小不？則今迦毘羅 越國諸釋種是；爾時小兒者，我身是；爾時䴸 魚者，毘樓勒王是；爾時多舌魚者，今毘樓勒 王相師，婆羅門名惡舌者是。爾時魚跳，我以 小杖打魚頭，以是因緣，墮地獄中，無數千歲。 我今雖得阿惟三佛，由是殘緣故，毘樓勒 王伐釋種時，我得頭痛。」

佛語舍利弗：「汝知 我云何頭痛？舍利弗！我初得頭痛時，語阿難 曰：『以四升鉢，盛滿冷水來。』阿難如敎持來， 以指抆額上，汗渧水中，水卽尋消滅。猶如終 日炊空大釜，投一渧水，水卽燋燃。頭痛之 熱，其狀如是。假令須彌山邊，旁出亞崖一 由延、至百由延，値我頭痛熱者，亦當消盡。舍 利弗！如來頭痛如是。」

佛爾時說宿緣偈曰：

「先世吱越村，有一吱越子， 捕魚置岸上，以杖敲其頭。 以是因緣故，經歷地獄久， 名曰黑繩獄，燒煮甚久長。 由是殘因緣，今得頭痛熱， 殺是諸釋時，惡行毘樓勒。 此緣終不化，亦不著虛空。 當共自謹愼，防護身口意。 我自成尊佛，得爲三界將， 故說先世緣，阿耨大泉中。」

佛語舍利弗：「汝見如來，衆惡已盡、諸善普具， 欲使天、龍、鬼神、帝王、臣民，皆念其善，猶有此 緣，況復愚冥、未得道者？」

佛語舍利弗：「汝當學 是，及諸羅漢、一切衆生，皆當學是。」

佛語舍 利弗：「汝當護身三、口四、意三，舍利弗！當學是。」

佛說是已，舍利弗及五百羅漢、阿耨大龍王、 天、龍、鬼神、乾沓和、阿須倫、迦樓羅、甄陀羅、摩休 勒，聞佛所說，歡喜受行。

 4 佛說骨節煩疼因緣經佛說骨節煩疼因緣經第四

聞如是：

一時佛在阿耨大泉，與大比丘衆五 百人俱，皆是阿羅漢，六通神足，唯除一比丘 ⸺阿難也。

佛語舍利弗：「往昔久遠世，於羅閱祇 城中，有一長者子，得熱病甚困。其城中有一 大醫子，別識諸藥，能治衆病。長者子呼此醫 子曰：『爲我治病愈，大與卿財寶。』醫子卽治，長 者子病得差；旣差之後，不報其功。長者子 於後復病，復命治之，差不答勞。如此至三，不 報如前。

「後復得病，續喚治之，醫子念曰：『前已 三差，而不見報。』長者子曰：『卿前後治我，未得 相報，今好治我，差當倂報。』醫子念曰：『見欺 如此至三，如誑小兒，我今治此，當令命斷。』 卽便與非藥，病遂增劇，便致無常。」

佛語舍利 弗：「汝知爾時醫子不？則我身是；爾時病長者 子者，地婆達兜是也。」

佛語舍利弗：「我爾時與 此長者子非藥，致令無常，以是因緣，數千歲 受地獄燒煮，及畜生、餓鬼。由是殘緣，今雖得 作佛，故有骨節煩疼病生。」

於是，佛說宿緣頌 曰：

「我往爲醫子，治於長者兒， 瞋恚與非藥，由此致無常。 以是宿因緣，久受地獄苦， 爾時餘因緣，故致煩疼患。 因緣終不滅，亦不著虛空。 以是三因緣，盡護身、口、意。 我自成尊佛，得爲三界將， 故說先世緣，阿耨大泉中。」

佛語舍利弗：「汝見如來，衆惡已盡、諸善普具， 欲使天、龍、鬼神、帝王、臣民，皆念其善，猶有此 緣，況復愚冥、未得道者？」

佛語舍利弗：「汝當學 是，及五百羅漢、一切衆生，皆當學是。」

佛語舍 利弗：「汝當護身三、口四、意三，舍利弗！汝當 學是。」

佛說是已，舍利弗及五百羅漢、阿耨大 龍王、天、龍、鬼神、乾沓和、阿須倫、迦樓羅、甄陀羅、 摩休勒，聞佛所說，歡喜受行。

 5 佛說背痛宿緣經佛說背痛宿緣經第五

聞如是：

一時佛在阿耨大泉，與大比丘衆五 百人俱，皆是羅漢，六通神足，唯除一比丘⸺阿 難也。

於是，佛語舍利弗：「往昔久遠世時，於羅 閱祇，時大節日聚會，時國中有兩姓力士：一 姓刹帝利種，一姓婆羅門種，亦來在會。時兩 力士共相撲，婆羅門力士語刹帝利力士 曰：『卿莫撲我，我當大與卿錢寶。』刹帝利便不 盡力，戲令其屈伏也。二人俱得稱，皆受王賞， 婆羅門力士竟不報刹帝利力士所許。到後 節日，復來聚會相撲，婆羅門力士復求首刹 帝利力士，如前相許，刹帝利力士復饒不 撲，得賞如上，復不相報。如是至三。

「後節復 會，婆羅門力士重語刹帝利力士曰：『前後所 許，當一時倂報。』刹帝利力士心念曰：『此人 數欺我，旣不報我、又侵我分，我今日當使其 消。』是刹帝利便乾笑語曰：『卿誑我滿三，今不 復用卿物。』便右手捺項，左手捉袴腰，兩手 蹙之，挫折其脊，如折甘蔗，擎之三旋，使衆 人見，然後撲地，墮地卽死。王及群臣，皆大歡 喜，賜金錢十萬。」

佛語舍利弗：「汝知爾時刹帝 利力士撲殺婆羅門力士者不？則我身是；婆 羅門力士者，地婆達兜是。」

佛語舍利弗：「我爾 時以貪恚故，撲殺此力士，以是因緣，墮地獄 中，燒煮榜治，經數千歲。今我已成阿惟三佛， 諸漏已盡，爾時殘緣，今故有此脊痛之患。」

於 是，世尊自說宿緣頌曰：

「節會共相撲，意欲屈彼人， 一擧撲著地，令其脊中折。 以是因緣故，久受地獄苦， 先世殘餘殃，故致脊痛患。 此緣終不滅，亦不著虛空。 護是三因緣，莫犯身、口、意。 我自成尊佛，得爲三界將， 阿耨大泉中，自說宿世緣。」

佛語舍利弗：「汝見如來，衆惡已盡，諸善普具， 諸天、龍、神、帝王、臣民、一切衆生，皆欲令得 渡，尙不免餘殃，況復愚癡、未得道者？」

佛語 舍利弗：「汝等當學是，護身三、口四、意三。」

佛說 是已，舍利弗及五百羅漢、八部鬼神，聞佛所 說，歡喜受行。

 6 佛說木槍刺腳因緣經佛說木槍刺脚因緣經第六

聞如是：

一時佛在羅閱祇竹園精舍，與大比 丘僧五百人俱。世尊晨旦著衣持鉢，與五百 比丘僧及阿難圍遶，共入羅閱祇城乞食，家 家遍至。見此里中，有破剛木者，有一片木， 長尺二，逬在一邊，於佛前立。佛便心念：「此是 宿緣，我自作是，自當受之。」衆人聞見，皆共 聚觀，大衆見之，驚愕失聲。佛復心念：「今當現 償宿緣，使衆人見，信解殃對，不敢造惡。」

佛便 踊在虛空，去地一刃，木槍逐佛，亦高一刃， 於佛前立；佛復上二刃、三刃、四刃乃至七 刃，槍亦隨上七刃；世尊復上高一多羅，槍 亦高一多羅；佛復上乃至七多羅，槍亦隨上， 立於佛前；佛復上高七里，槍亦高七里；佛復 上高十里，槍亦如是；佛復上高一由延，槍亦 隨之；佛復上七由延，槍亦上隨之。

佛於空 中，化作靑石，厚六由延，縱廣十二由延，佛於 上立，槍便穿石，出在佛前立；佛復於空中，化 作水，縱廣十二由延，深六由延，於水上立，槍 復過水，於佛前立；佛復於空中，化作大火，縱 廣十二由延，高六由延，於焰上立，槍亦過焰， 至佛前立；佛復於空中，化作旋風，縱廣十二 由延，高六由延，於風上立，槍從傍邊斜來，趣 佛前立。

佛復上至四天王宮殿中住，槍亦來 上，至佛前立。佛復上至三十三天，上壁方一 由延琉璃石，佛於上立，槍亦來上，在佛前立。 佛去後，四天王相吿曰：「佛畏此木槍，槍亦逐 不置。」皆共僉然不悅，從三十三天化去。至焰 天，焰天化去；至兜率，兜率化去；至涅磨羅 他，涅磨羅他化去；至婆羅尼蜜，婆羅尼蜜 化去；至梵天；木槍從三十三天，以次來上，乃 至梵天，於佛前立。諸天皆相謂曰：「佛畏此槍， 捨走，然槍逐不置。」

爾時，世尊與諸梵天說 自宿緣法；從梵天還，至婆羅尼蜜；婆羅尼蜜， 下至涅摩羅他；涅摩羅他，下至兜率；兜率， 下至焰天；焰天，下至三十三天；三十三天，下 至四天王；四天王，下還至羅閱祇；所過諸天， 皆爲說宿緣法，槍亦復從上下至羅閱祇，佛 亦爲羅閱祇人說宿緣法。

佛與比丘僧出羅 閱祇城，槍亦尋佛後，國人盡逐佛出城。佛問 衆人：「汝等欲何至？」

衆人答曰：「欲隨如來，看此 因緣。」

佛語衆人：「各自還歸，如來自知時節。」

阿 難問佛：「如來！何以遣衆人還？」

佛語阿難：「若衆 人見我償此緣者，皆當盟死墮地。」阿難便 默。

世尊卽還竹園僧伽藍，自處己房，勅諸 比丘：「各自還房。」各受敎還房。

阿難問佛：「我當 云何？」

佛語阿難：「汝亦還房。」阿難卽還。

佛便心 念：「是緣我宿自造，必當償之。」卽取大衣，四疊 襞之，還坐本座。佛便展右足，木槍便從足趺 上下入，徹過入地，地深六萬八千由延；過此 地至水，水深亦六萬八千由延；過水至火，火 高六萬八千由延；至火乃燋。當爾時，地六反 震動。阿難、諸比丘，各自心念：「今此地動，槍必 刺佛脚也。」

佛被刺已，苦痛、辛痛、疼痛、斷氣痛。 阿難卽至佛所，見佛脚槍刺瘡，便悶死倒 地。佛便以水灑阿難，阿難乃起。起已，禮佛足、 摩拭佛足、嗚佛足，涕泣墮淚曰：「佛以是脚，行 至樹下降魔，上至三十三天，爲母說法。世尊 金剛之身，作何因緣，爲此小木所害乃爾？」

佛 語阿難：「且止，勿憂涕泣。世間因緣，輪轉生死， 有是苦患。」

阿難問佛：「今者，瘡痛增損何如？」

佛 語阿難：「漸漸有降。」

舍利弗將諸比丘僧來詣 佛所，稽首佛足，禮已，一面住。舍利弗問佛：「不 審瘡痛，增損云何？」

佛報舍利弗：「瘡痛漸漸有 損。」

爾時，比丘衆中，漏未盡者，見此瘡，皆悲喚 號泣曰：「世尊大悲，無物不濟，而云何有此 痛緣也？」

佛語此等比丘：「且止，莫涕。我乃先世 自造此緣，要當受之，無可逃避處。此對亦非 父作、亦非母作、亦非王作、亦非天作、亦非沙 門、婆羅門所作，本我自造，今自受之。」諸漏盡 神通者，各自默然思惟佛往日曾所說偈曰：

「世人所作行，或作善惡事， 此行還歸身，終不朽敗亡。」

耆婆聞佛爲木槍所刺，涕泣至阿闍世王所。 阿闍世王曰：「卿何以涕泣？」

耆婆答曰：「我聞佛 爲木槍刺脚，是以涕耳。」

阿闍世王聞此語，便 從床上，悶死墮地，良久乃穌。擧宮內外，咸皆 驚怖。王起涕泣，勅諸臣曰：「速疾嚴駕，欲至佛 所。」諸臣受敎，卽便嚴駕，白王曰：「嚴駕已訖。」 王卽便上車，出羅閱祇城。

城內四姓宗族、淸 信士女，聞佛爲木槍所刺，王與弟耆婆，及此 人衆，百千圍遶，共至佛所。下車、脫冠、解劍、退 蓋，步進詣佛。佛右脇側臥，王禮佛已，手捉 佛足，摩抆、口嗚，自稱國號姓名曰：「摩竭王阿 闍世，問訊世尊，瘡痛寧有小損不？」

佛報阿闍 世：「當使大王，常得安隱，長壽無病。王當治 以正法，莫行非法。」佛便命王使坐，王卽就 座。

王問佛言：「我從如來所聞，佛身金剛，不 可毀壞。不審今者，何爲此木槍所刺耶？」

佛吿 王曰：「一切諸法，皆爲緣對所壞。我身雖是金 剛，非木槍能壞，宿對所壞。」

於是，世尊卽說頌 曰：

「世人所爲作，各自見其行， 行善得善報，行惡得惡報。

「是故，大王！當學捨惡、從善。愚騃不學問，未識 眞道者，戲笑輕作罪，後當號泣受。是故，大王！ 不可以戲笑作罪，王當學如是。」

王語耆婆：「汝 合好藥，洗瘡呪治，必令時差。」

耆婆曰：「諾。」耆婆 卽便禮佛、洗足、著生肌藥已，復讀止痛呪。 耆婆出百千價㲲，用裹佛足，以手摩足，以口 嗚之曰：「願佛老壽，此患早除。一切衆生，長夜 之苦，亦得解脫。」卽起禮佛，於一面住。

佛於是 爲阿闍世王、一切衆會故，說四諦法：「何謂四 諦？苦諦、苦習諦、苦盡諦、苦盡道諦，是爲四 諦。」說是時，六十比丘，得漏盡、意解；萬一千 人，得法眼淨。

王於是辭曰：「國事多故，欲還請 辭。」

佛言：「可，宜知是時。」

王卽起，稽首佛足，遶三 匝而歸。諸衆亦各禮佛，遶三匝而還。

於是暮， 夜半，有七天人，人人能出百種音聲，來詣佛 所，稽首佛足，遶床一匝而立。一天白佛：「瞿曇 沙門！如師子受瘡，能忍苦痛，不吿他人。」

一天 又曰：「瞿曇沙門！如象受瘡，能忍苦痛，不語他 人。」

一天復曰：「瞿曇沙門！如犎牛號時，亦不 覺苦痛。」

一天復曰：「瞿曇沙門！如水牛號時， 亦不覺痛。」

一天復曰：「瞿曇沙門！如八臂天 王受瘡，能忍苦痛。」

一天復曰：「瞿曇沙門！如寶 馬不覺苦痛。」

一天復曰：「瞿曇沙門！審諦淸淨， 不覺苦痛。」

第一天曰：「佛！人中師子、人中象、 人中犎牛、人中水牛、人中八臂天王、人中寶 馬、人中審諦淸淨，世尊如此等，能忍苦痛。此 輩愚耐痛，世尊以慧耐。不如外學、梵志，已過 中年，懈廢取婦，故望度苦，無由得度。何以故？ 不能究竟故也。如來法中，淸淨究竟，斷諸愛 欲，滅盡涅槃，如此乃度三界穢海也。何以故？ 是輩心意正定，從四諦求涅槃故也。」

天於是 以偈頌曰：

「凶獷難降伏，癡疑無定智， 志荒處野露，不度生死淵。 定智除凶愚，調意衆縛解， 志寂無狂惑，是度生死海。」

於是，天說偈已，佛默然可之。諸天見佛默然， 知爲可意，卽稽首佛足，遶三匝已，忽然化去。

至淸旦，佛語舍利弗：「往昔無數阿僧祇劫前， 爾時，有兩部賈客，各有五百人，在波羅㮈 國，各撰合資財，欲嚴船渡海。裝捒已訖，解 繫張帆，便引而去。乘風徑往，卽至寶渚。渚上 豐饒，多有衣被、飮食、床臥、坐具，及妙婇女， 種種雜寶，無物不有。一部賈客主語衆人曰： 『我等以資財故，勤身苦體，渡海至此，所求 已獲，今當住此，以五樂自娛。』第二薩薄吿其 部衆：『此間雖饒衆寶、五樂、婇女、衣食無乏，不 當於此久住。』

「是時，於虛空中，有天女慈愍此 輩賈客，欲使從心所願，多得財寶，無爲還歸， 便於空中，語衆賈人曰：『此間雖有財寶、五樂、 婇女、衣被、飮食，不足久住，當早還去。何以故？ 却後七日，此地皆當沒水。』語訖化去。復有魔 天女，意欲使此賈客於此沒盡，不得還歸，於 空中吿曰：『卿等不足嚴駕欲還去，此間快樂， 極可娛樂。此地初無水至，設當有水至此， 此之衆寶、飮食、衣被、婇女、五樂，何由而有？ 前天所說，水當沒此，皆是虛妄，不足信之。』說 已化去。

「第一薩薄聞天女語已，勅其部衆：『卿 等勿復嚴駕欲得還去，莫信前天所說，此是 虛妄耳。此間快樂，五欲無乏，閻浮勤苦，正欲 求此，今已得之，何緣復去？』第二薩薄還吿其 衆：『卿等莫貪五樂，於此久住。却後七日，水當 滿此，速疾市買，裝駕治船。前天所說，至誠不 虛。設七日無水，猶當治嚴還去，豈可捨本父、 母、妻子乎？若當却後七日，水不至者，便當於 此五樂自娛，然後徐歸。若水審來，如前天所 說者，治嚴已竟，去復何難？』」

佛語舍利弗：「却後 七日，如前天所言，水滿其地。於時，第二薩薄， 先已嚴辦，水至之日，所將部衆，卽得上船；第 一薩薄，先不治嚴，水至之日，與治嚴者爭船， 船主護之，不令得前，便著鎧持杖，共相格戰。 第二薩薄於船上，以鋑麁官反鉾鋑第一 薩薄脚，徹過，卽便命終。」

佛語舍利弗：「汝知第 一薩薄者不？則地婆達兜是；第二薩薄，以鉾 鋑第一薩薄者，則我身是；爾時，第一賈客， 衆五百人者，則今地婆達兜五百弟子是；爾 時，第二賈客，五百衆者，則今五百羅漢是；爾 時，第一天女者，則舍利弗是；爾時，第二天女， 則今名滿月比丘，婆羅門弟子是。」

佛語舍利 弗：「我往昔作薩薄，貪財分死渡海，與彼爭 船，以鋑鉾鋑彼薩薄脚。以是因緣，無數 千歲，經地獄苦；於地獄中，無數千過，爲鋑 鉾所刺；無數千歲，墮畜生中，爲人所射；無 數千歲，在餓鬼中，上鐵錐樹上。今雖得如 來金剛之身，以是餘殃故，今爲木槍所刺。」

爾 時，世尊說宿緣偈曰：

「先世作薩薄，乘船行渡海。 兩賈共爭船，以鉾鋑彼脚。 以是因緣故，地獄受鋑苦， 爲畜常被射，餓鬼上錐樹。 今已成佛道，愍念衆生故， 雖得金剛身，不免於木槍。 因緣終不滅，亦不著虛空。 當護三因緣，莫犯身、口、意。 今我成尊佛，得爲三界將， 阿耨大泉中，自說先世緣。」

佛語舍利弗：「汝觀如來，衆惡已盡、諸善普備， 諸天、龍、神、帝王、臣民、一切衆生，皆欲度之，猶 不免此對，況復愚冥、未得道者？是故，舍利弗！ 當護身、口、意，莫犯是三事。舍利弗！汝等當學 如是。」

佛說是已，舍利弗歡喜受行。

 佛說興起行經卷上 校注

槍鏘 旋遊 唯雖 卷上 一亦 誡K20n0804_p1041a20T55n2154_p0483b03誠成 食食器 飯飮 地 動震動 正止 喜得 肋肋也 陀陀利 尊世尊 坐生 槍㯍 垖塠搥 帶舞 杅盂 座上 帶舞 杅盂 家事 酥蘇 緣因緣 㮈柰 㮈柰 衣衣服 衣服取取衣服 㮈柰 遍詣里詣里遍 覔視 覔視 覔視 默默然 出 之人 鐵鉾䂎䂎鉾針針牟針 聚極 斬斫 時K20n0804_p1042c09T53n2122_p0729a19是 普並 㮈柰 當 火水 水火 或左脇出水、右脇出火 人 又叉又 以 鉾䂎矟針 杖殺 我 生中中生 是此 蠉𮔙 度 倫輪 學道 三四 藝陰 誡戒 姝殊 執着 時 虛虛空 人人令 戒才 與 止正 更受 誹被 乃及 曚朦 王、天、龍 阿 九支反 採探 喜喜以杖打頭 被見食見苦 阿惟三三作 曰曰汝 汗K20n0804_p1045a14T53n2122_p0730a06汚 渧滴 亞凸 敲撓 猶由 當 得差；旣差旣得差 倂並 命大 猶由 士 力士 節節日 倂並 袴胯 蹙蹵 渡度 是是因 刃仞 刃仞 刃仞 刃仞 刃仞 刃仞 刃仞 佛 壁辟 磨羅他摩地 磨羅他摩地 諸 他地 他地 盟悶 默默然 槍刺刺槍 悲慈 刺剌 城 座坐 愚K20n0804_p1048a24T53n2122_p0731a26惡 肌 㲲K20n0804_p1048b07T53n2122_p0731b01㲲 習集 苦盡 是 號嘷 亦 號嘷 亦 第 除降 㮈柰 渡度 捒束 多 渡度 此 婇衆 鋑鑹 麁官反 鉾矛 鋑鑹 鉾矛 鋑鑹 渡度 鋑鑹 鉾矛 鋑鑹 鋑鑹 鉾矛 樹 渡度 鉾矛 鋑鑹 鋑鑹 當意

CBETA 校注

槍【大】，鏘【宋】【元】【明】 旋【大】，遊【宋】【元】【明】 唯【大】，雖【宋】【元】【明】 卷上【大】＊，〔－〕【宋】【元】＊ 一【大】，亦【明】，〔－〕【宋】 誡【CB】【麗-CB】，誠【大】，成【宋】【元】【明】 食【大】，食器【宋】【元】【明】 飯【大】，飮【宋】【元】【明】 地【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 動【大】，震動【宋】【元】【明】 正【大】，止【明】 喜【大】，得【宋】【元】【明】 肋【大】，肋也【宋】【元】【明】 陀【大】，陀利【宋】【元】【明】 尊【大】，世尊【宋】【元】【明】 坐【大】，生【宋】 強剛【大】，剛強【宋】【元】【明】 槍【大】，㯍【宋】【元】 垖【大】，塠【宋】，搥【元】【明】 帶【大】＊，舞【宋】＊【元】＊【明】＊ 杅【大】＊，盂【明】＊ 座【大】，上【宋】【元】【明】 家事【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 酥【大】，蘇【宋】 緣【大】，因緣【宋】【元】【明】 㮈【大】＊，柰【明】＊ 衣【大】，衣服【宋】【元】【明】 衣服取【大】，取衣服【元】【明】 遍詣里【大】，詣里遍【宋】【元】【明】 覔【大】＊，視【宋】＊【元】＊【明】＊ 默【大】，默然【宋】【元】【明】 出【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 之【大】，人【宋】 鐵鉾䂎【大】，䂎鉾針【元】【明】，針牟針【宋】 聚【大】，極【宋】 斬【大】，斫【宋】【元】【明】 普【大】，並【宋】【元】【明】 當【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 火【大】，水【宋】【元】【明】 水【大】，火【宋】【元】【明】 或左脇出水右脇出火【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 又【CB】【宋】，叉【大】 以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 鉾䂎【大】，矟針【宋】【元】【明】 杖【大】，殺【宋】【元】【明】 我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 生中【大】，中生【宋】【元】【明】 是【大】，此【宋】【元】【明】 蠉【大】，𮔙【宋】【元】【明】 度【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 倫【大】，輪【宋】【元】 學【大】，道【元】【明】 三【大】，四【明】 藝【大】，陰【宋】 誡【大】，戒【宋】【元】【明】 姝【大】，殊【宋】 執【大】，着【明】 時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 虛【大】，虛空【宋】【元】【明】 人【大】，人令【宋】【元】【明】 戒【大】，才【宋】【元】【明】 與【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 止【大】，正【宋】【元】【明】 更【大】，受【宋】【元】【明】 誹【大】，被【宋】【元】【明】 乃【大】，及【宋】【元】【明】 曚【大】，朦【宋】【元】【明】 王天龍【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 阿【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 九支反【大】，〔－〕【明】 採【大】，探【宋】【元】【明】 喜【大】，喜以杖打頭【宋】【元】【明】 被見食【大】，見苦【宋】【元】【明】 阿惟三【大】，三【宋】【元】，作【明】 曰【大】，曰汝【宋】【元】【明】 渧【大】＊，滴【宋】＊【元】＊【明】＊ 亞【大】，凸【宋】【元】【明】 敲【大】，撓【宋】【元】【明】 猶【大】＊，由【宋】＊【元】＊【明】＊ 當【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 得差旣差【大】，旣得差【宋】【元】【明】 倂【大】＊，並【宋】＊ 命【大】，大【宋】【元】【明】 士【大】，〔－〕【元】【明】 力士【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 節【大】，節日【宋】【元】【明】 袴【大】，胯【宋】【元】【明】 蹙【大】，蹵【宋】【元】【明】 渡【大】＊，度【宋】＊【元】＊【明】＊ 是【大】，是因【宋】【元】【明】 刃【大】＊，仞【宋】＊【元】＊【明】＊ 佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 壁【大】，辟【宋】【元】【明】 磨羅他【大】＊，摩地【宋】＊【元】＊【明】＊ 諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 他【大】＊，地【宋】＊【元】＊【明】＊ 盟【大】，悶【宋】【元】【明】 默【大】，默然【宋】【元】【明】 槍刺【大】，刺槍【宋】【元】【明】 悲【大】，慈【宋】【元】【明】 城【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 座【大】，坐【宋】【元】【明】 肌【大】，〔－〕【宋】 習【大】，集【元】【明】 苦盡【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 號【大】＊，嘷【宋】＊【元】＊【明】＊ 亦【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 第【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 除【大】，降【宋】【元】【明】 捒【大】，束【宋】【元】【明】 多【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 婇【大】，衆【宋】【元】【明】 鋑【大】＊，鑹【宋】＊【元】＊【明】＊ 麁官反【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 鉾【大】＊，矛【宋】＊【元】＊【明】＊ 樹【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 當【大】，意【元】

大正藏 校注

槍＝鏘【三】 旋＝遊【三】 唯＝雖【三】 〔卷上〕－【宋】【元】＊ 一＝亦【明】，－【宋】 誠＝成【三】 食＋（器）【三】 飯＝飮【三】 〔地〕－【三】 （震）＋動【三】 正＝止【明】 喜＝得【三】 肋＋（也）【三】 陀＋（利）【三】 （世）＋尊【三】 坐＝生【宋】 強剛＝剛強【三】 槍＝㯍【宋】【元】 垖＝塠【宋】，搥【元】【明】 帶＝舞【三】＊ 杅＝盂【明】＊ 座＝上【三】 〔家事〕－【三】 酥＝蘇【宋】 （因）＋緣【三】 㮈＝柰【明】＊ 衣＋（服）【三】 衣服取＝取衣服【元】【明】 遍詣里＝詣里遍【三】 覔＝視【三】＊ 默＋（然）【三】 〔出〕－【三】 之＝人【宋】 鐵鉾䂎＝䂎鉾針【元】【明】，針牟針【宋】 聚＝極【宋】 斬＝斫【三】 普＝並【三】 〔當〕－【三】 火＝水【三】 水＝火【三】 〔或左脇出水右脇出火〕－【三】 〔人〕－【三】 叉＝又【宋】 〔以〕－【三】 鉾䂎＝矟針【三】 杖＝殺【三】 〔我〕－【三】 生中＝中生【三】 是＝此【三】 蠉＝𮔙【三】 〔度〕－【三】 倫＝輪【宋】【元】 學＝道【元】【明】 三＝四【明】 藝＝陰【宋】 誡＝戒【三】 姝＝殊【宋】 執＝着【明】 〔時〕－【三】 虛＋（空）【三】 人＋（令）【三】 戒＝才【三】 〔與〕－【三】 止＝正【三】 更＝受【三】 誹＝被【三】 乃＝及【三】 曚＝朦【三】 〔王天龍〕－【三】 〔阿〕－【三】 〔九支反〕－【明】 採＝探【三】 喜＋（以杖打頭）【三】 被見食＝見苦【三】 阿惟三＝三【宋】【元】，作【明】 曰＋（汝）【三】 渧＝滴【三】＊ 亞＝凸【三】 敲＝撓【三】 猶＝由【三】＊ 〔當〕－【三】 得差旣差＝旣得差【三】 倂＝並【宋】＊ 命＝大【三】 〔士〕－【元】【明】 〔力士〕－【三】 節＋（日）【三】 袴＝胯【三】 蹙＝蹵【三】 渡＝度【三】＊ 是＋（因）【三】 刃＝仞【三】＊ 〔佛〕－【三】 壁＝辟【三】 磨羅他＝摩地【三】＊ 〔諸〕－【三】 他＝地【三】＊ 盟＝悶【三】 默＋（然）【三】 槍刺＝刺槍【三】 悲＝慈【三】 〔城〕－【三】 座＝坐【三】 〔肌〕－【宋】 習＝集【元】【明】 〔苦盡〕－【三】 〔是〕－【三】 號＝嘷【三】＊ 〔亦〕－【三】＊ 〔第〕－【三】 除＝降【三】 捒＝束【三】 〔多〕－【三】 〔此〕－【三】 婇＝衆【三】 鋑＝鑹【三】＊ 〔麁官反〕－【三】 鉾＝矛【三】＊ 〔樹〕－【三】 當＝意【元】

新增校注

時【CB】【麗-CB】，是【大】 汗【CB】【麗-CB】，汚【大】 刺【CB】，剌【大】 愚【CB】【麗-CB】，惡【大】 㲲【CB】【麗-CB】，㲲【大】